བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། གར་དབང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ།
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། གར་དབང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ།
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ༔
ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་འོད་འབར་ངས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མན་ངག་ལས་ཚོགས་འདི་བཞིན་བསྟན༔ ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་སྐྱེ་མ་རན་ནས་ཕྱིར་ཤོར་བ་དང༔ ཁོང་སྲིན་ཞུགས་ནས་ཤི་བ་དང༔ འོ་མ་མི་སྟེར་བ་དང༔ དེ་རྣམས་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དུ་བསྐོར༔ རྩིབས་གསུམ་རྩེ་ལ་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ རྩིབས་རྩེ་ངོས་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་མཆན་རྩིབས་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ གོར་མ་གོར་ལ་རས་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་མཆན་འདི་བཞིན་ནོ༔ ཛ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྩིབས་མཆན་དག་ལ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ས་ཏྲི་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཏྲི་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དག་ལ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར༔ རྟ་ཕྱུགས་སམ་ནོར་ཕྱུགས་ལ་རིམས་ནད་གོད་འདྲེ་གདོན་འདྲེའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་གཅིག་ལ་རྟ་ནོར་སྲུང་བའི་རྫས་ནི༔ ཕུམ་ཕུམ་སེར་པོའི་ཁ་འདའ་ལ་གླ་ནག་རྩི་བཏབ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ནཱ་ག་ཙ་
ན་དུ་དུ༔ ཧེ་ཧུ་ཧེ་ཧུ་བྷི་ཤ་མ་ཧེར་ཧེར་ཧཾ༔ ཏྲི་རུ་ཥེ་བྷི་ཤ་ན་ར༔ བྷི་ན་བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ནངས་རེ་བཞིན་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གློ་གོར་ལ་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གོད་ཁ་སྲུང་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ནི༔ སྦྲུལ་ནག་ཧ་ལ་མུ་ཟི་རྒྱུ་ཁྲག་དང༔ སྤྲུ་ནག་དག་གི་ཙཀྲའི་རྫས་ཐུམ་བྱ༔ རྟ་ནོར་གང་བསྲུང་མགུལ་དུ་བཏགས༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་སུ་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ལྟེ་བ་འབྲུ་གསུམ་རྩེ་ནས༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ནོར་ཕྱུགས་འདི་ལ་གདོན་རིག་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སོགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཨོཾ་ནར་ཀུཾ་ཧ་ཡན༔ ཨ་མ་གྷན༔ ཧུ་མུ་ཛ་མུ་ཛ་མུ་ཛ༔ བ་མ་སི་བ་མ་སི༔ ཀ་མ་ཀྲི་ཧྲ་མ་ཀྲི་ཧྲ༔ ཨོཾ་གྷ་ཀུ་ལི་གྷ་ཀུ་ལི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་ཕྱུགས་ཆ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་འདི་བཞིན་བཀོད༔ ཕྱུགས་མ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མ་ར་ན་མ་ར་ན་སོད་སོད༔ མ་ར་ན་མ་ར་ན་བྱིང་བྱིང༔ མ་ར་ན་མ་ར་ན་མྱག་མྱག༔ མ་ར་ན་མ་ར་ན་རྨུག་རྨུག༔ མ་ར་ན་མ་ར་ན་དུན་དུན༔ མ་དྷ་ན་མ་དྷ་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཛ་མ་ར་ན་ཛ་ཛ་མ་ར་ན་ཛ་ཛ༔ དེ་རྒྱབ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲིའོ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་
སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རིས་བསྐོར༔ ནོར་ནད་གོད་རིམས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔

藏文直译：
贝卡作巴钦波当却恭巴雍堆列曼锕那措特吉本巴。嘎旺丁真桑波。
贝卡作巴钦波当却恭巴雍堆列曼锕那措特吉本巴。嘎旺丁真桑波。
贝卡作巴钦波当却恭巴雍堆列，曼锕那措特吉本巴舒索。
乌金堪波贝玛俄巴呐，玛嗡森坚东其德，曼锕列措迪欣登，诺达占巴拉拉夏擦喽。塔曲诺曲南给玛然内其肖瓦当，空新舒内西瓦当，哦玛米特瓦当，德南吉巴列就佩其，当锕萨摩迪欣登。擦扩穆且森德果，子森则拉锕沟囊德登拉，子则沟拉迪达直，哈日尼萨吽啪。德千子拉迪达直，果玛果拉热那玛拉雅吽啪。德千迪欣诺，杂杂萨玛雅吽啪。德内子千达拉迪欣诺，萨智杂杂吽啪，玛智杂杂吽啪，塔智玛拉雅吽啪。其日目且达拉尼，滇追宁波塔，塔曲萨诺曲拉日内沟折东折衣诺比密楚巴日松西，索当堆索直。萨玛雅，加加加。
扬吉拉塔诺松威则尼，朋朋色波卡达拉拉那子达锕迪加东达，嗡比如那嘎擦那德德，黑户黑户比夏玛黑日黑日杭，智如协比夏那热，比那比那雅梭哈。塔曲诺曲南拉囊热欣金，萨玛雅，加加加。
洛果拉索曲其沟卡堂界拉，沟卡松威当锕萨摩迪尼，祝那哈拉母子久札当，祝那达给擦给则通加，塔诺岗松古德达。德内擦扩穆且尼森果，穆且得瓦祝森则内，锕沟其登拉，诺曲迪拉东日沟卡堂界松西热夏热夏索直哦。德衣其日子给拉，锕沟其登拉，嗡那扩杭哈延，阿玛根，户目杂目杂目杂，瓦玛西瓦玛西，嘎玛吉哈玛吉哈，嗡嘎古里嘎古里，吽吽吽啪啪啪梭哈。诺曲恰拉热夏热夏。德内子千给拉迪欣果，曲玛拉热夏热夏吽，玛热那玛热那索索，玛热那玛热那炯炯，玛热那玛热那雅雅，玛热那玛热那木木，玛热那玛热那敦敦，玛达那玛达拉通日里里，杂玛热那杂杂玛热那杂杂。德甲阿里卡里滇追宁波直哦。德南堂界锕沟其登，德甲美日果，诺内沟日堂界图沃。
这是来自大圆满传统的教法《贝卡作巴钦波当却恭巴雍堆》中的《曼锕那措特吉本巴》（各种口诀教法宝瓶）文本，由嘎旺丁真桑波所著。
文本包含了保护牲畜（尤其是马和牛等）免受疾病、邪灵侵害的仪轨和咒语。内容描述了如何绘制保护轮（擦扩）、书写咒语、制作护身符，以及相关的祈愿文和仪式细节。文中提到了乌金堪布贝玛俄巴（可能是莲花生大师的一个称号）传授这些教法是为了未来众生的利益，特别是用于防止牲畜走失、腹部寄生虫感染、无法产奶等问题。
文本中包含了多种藏文咒语，它们被指示要以特定方式写在保护轮的不同部位，有些朝内，有些朝外，以形成完整的保护结构。这些咒语主要用于防止疾病、保护牲畜，并驱逐有害影响。


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནོར་སྲུང་རྣམས་སྦལ་སྡིག་མཇུག་སྤྲད་ནི༔ སྦལ་སྡིག་མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྟེ་བར་གོད་འདྲེའི་རཱུ་པ་བྲི༔ རཱུ་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་བྲི༔ དེ་ཡི་མཐར་གོད་འདྲེ་ནན་ནན་བྱ་བ་དང༔ གཞན་ཡང་དམོད་བཅོལ་རིགས་རྣམས་བྲི༔ རཱུ་པ་བསྐོར་ལ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འདི་ཉིད་བྲི༔ ཕྱུགས་ནད་མ་སྡོད་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེའི་བླ་ནན་ཡཾ་ནན་ཡཾ་ནན༔ གློ་གོར་ནན༔ རྒྱུ་གོར་ནན༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ནན༔ བྱ་བ་བྲི༔ སྨྲ་བཅད་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང༔ ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁ་བྲེས་ནང་དུ་མནན༔ ཨོཾ་རུ་རུ་བྷ་དྷ་བྷ་ཏ༔ གུར་གུ་གུར་གུ་བློངས་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱི་མཇུག་གསུམ་བསྒྲིལ་གྱིས་བཅིངས་ལ་མནན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ གོད་ཡམས་ཀུན་ཐུབ་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ རྡོ་རྗེའི་ཞགས་ཁུགས་སུ་རལ་གྲི་འབར་བ་བྲི་ལ༔ རལ་གྲིའི་རྩེ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཡུ་བ་ནས་རྩེ་ཡི་བར༔ སྔགས་གཉིས་རྟིང་སྤྲད་བྱས་ལ་
དག་པར་བྲི༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ནི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཏ་ཡ་མ་ཏ་མ་ཀྲོ་དྷ་ས་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྦྲའི་ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་རྣམས་ལ་ནོར་ཕྱུགས་རྟ་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་གོད་འདྲེ་གོད་སྲིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་ཞབས་ཞུགས་སུ་གཡག་གི་འཕོངས་བསྟན་ལ༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་གཟུགས་ལེགས་པར་བྲི༔ གཡག་གི་རྒལ་རྒྱུད་ནས་མར་འདི་བཞིན་བཀོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཆ་ཆ་ཆིང་ཆིང་ཏྲི་རྦད་རྦད་ཏྲི་ཁུག་ཁུག་ཏྲི་ཤི་ན་ཏྲི་གཏུབ་གཏུབ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཐམ་ནོར་ཕྱུགས་འདི་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ གསེར་དང་མཚལ་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ༔ ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྒོ་ཁྱིའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པར་བྱའོ༔ ཁྱི་དེའི་སྐད་ཐོས་ཚད་ལ་གློ་གོར་དང་ལྷོག་པ་ལ་སོགས་ནོར་ནད་གོད་ཡམས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བདག་འདྲ་པདྨ་འོད་འབར་གྱིས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རྟ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་བསྟན༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྲི༔
ཧཱུྃ་མགོ་ནས་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ འཆང་བའི་རྟ་འདི་རྣམས་ལ༔ གདོན་བགེགས་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་གོད་ཡམས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་དག་ལ་རིམ་པར་འདི་བཞིན་བྲི༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཧེ་དུ་ར་ན་ཟློག་ཟློག༔ ནཱ་ག་ས་དུ་ཟློག་ཟློག༔ རཱ་ཙ་ཨཱེ་ན་ཟློག་ཟློག༔ མ་མ་དུ་ར་ན་ཟློག་ཟློག༔ རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ༔ ཧཱུྃ་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཚང་བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྱ༔ རྫས་ནི་སྦྲུལ་སྦངས་རུ་ཁྲག་དང༔ རྟ་བོན་ཀ་ཡི་སྒྲོ༔ རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རྟ་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ དེ་ཉིད་འགྲིམ་ལམ་གཅད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་འགོང་གནད་འབེབ་སྒོ་སྲུང་ཟབ་མོ་བསྟན༔ འདི་མཐོང་རྒྱལ་འགོང་མ་ལུས་ཀུན༔ སྙིང་ཁྲག་གས་ནས་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་བྲོས༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་ཁ་སྤྲོད་བར་དམ་ཉམས་རཱུ་པ་མགོ་ལ་བསེ་ཐེབ་ལག་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱིག༔ རྐང་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྡམས་པའོ༔

简体中文直译：
萨玛雅。加加加。德内诺松南巴迪究札尼，巴迪沟古瓦尼窍加吉，得瓦沟折尔巴直，尔贝宁嘎智直，德伊塔沟折南南加瓦当，辛扬摩绰日南直，尔巴果拉依沟其登迪涅直，曲内玛堆吉，诺杰沟折拉南央南南南，洛果南，久果南，沟折沟西堂界南，加瓦直，玛界锕迪加扎加载酿，诺曲吉卡这囊德南，嗡如如巴达巴塔，古古古古龙米梭哈。基究森智吉静拉南，萨玛雅，加加加。
德内塔曲诺曲堂界拉，沟样衮图萨摩迪欣登，多杰夏库色热知巴瓦直拉，热知则内锕沟其登拉锕迪直，沟折沟西堂界清西热夏热夏，德内锕沟其登玉瓦内则伊巴，锕尼听札杰拉达巴直，嗡阿热巴扎那迪，嗡瓦给西瓦日芒，嗡班杂巴尼赞达玛哈若夏纳吽啪。德内多杰夏比囊德迪达直，嗡班杂古如尼朗巴热达热班杂巴尼赫，塔雅玛塔玛措达萨塔吽啪。札其钦沟朗这南拉诺曲塔曲迪南拉沟折沟西伊诺比密楚巴松西热夏热夏。德内夏舒色雅给彭登拉，雅沟吉素列巴直，雅给噶居内玛迪欣果，吽吽吽，嗡智恰恰清清智八八智库库智西那智图图，智玛热雅卡堂诺曲迪拉热夏热夏。色当擦吉直瓦加奥，协热德内兴沟基古德达巴加奥，基德给图界拉洛果当洛巴拉索诺内沟样吉日堂界图巴帖聪美多，萨玛雅，加加加。
德内达札贝玛俄巴吉，玛嗡森坚东其德，塔松多杰帕朗登，擦扩穆且仁巴锕如果，穆且其玛子希直，得瓦哈吽直。吽沟内依沟其登拉，羌威塔迪南拉，东给沟折沟西沟样吉诺比密楚巴松西，热夏热夏。其仁子希达拉仁巴迪欣直，锕沟其登，黑德热那佐佐，那嘎萨德佐佐，热扎唉那佐佐，玛玛德热那佐佐。子千希拉，吽八友友仓瓦直。德甲阿里卡里当滇追宁波。德甲却仓给德多杰给其仁美日果瓦加。则尼祝邦如札当，塔本嘎伊卓，热德内兴古德达。塔松依欣诺布萨玛雅，加加加。
德内加折贡波给卓永拉策，德涅增朗杰巴伊，加贡内北沟松萨摩登，迪通加贡玛吕衮，宁札给内巴策江扎卓，恰迪沟卡卓巴当涅如巴沟拉色忒拉尼甲德加，康尼恰卓当巴奥。
【咒语解析】
ས་མ་ཡ (藏文), samaya (梵文拟音), समय (梵文天城体), సమయ (梵文泰卢固体), 誓言/约定, 萨玛雅
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (藏文), gya gya gya (梵文拟音), ग्य ग्य ग्य (梵文天城体), గ్య గ్య గ్య (梵文泰卢固体), 印/封/界限(三重), 加加加
ཨོཾ་རུ་རུ་བྷ་དྷ་བྷ་ཏ་གུར་གུ་གུར་གུ་བློངས་མི་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ ru ru bhā dhā bhā tā gur gu gur gu blongs mi svāhā (梵文拟音), ॐ रु रु भ ध भ त गुर गु गुर गु ब्लोङ्स मि स्वाहा (梵文天城体), ఓం రు రు భ ధ భ త గుర గు గుర గు బ్లోంస్ మి స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵如如巴达巴塔古古古古龙米娑哈, 嗡如如巴达巴塔古古古古龙米梭哈
ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི (藏文), oṃ a ra pa ca na dhī (梵文拟音), ॐ अ र प च न धी (梵文天城体), ఓం అ ర ప చ న ధీ (梵文泰卢固体), 文殊菩萨智慧咒, 嗡阿热巴扎那迪
ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ (藏文), oṃ vāgīśvari mūṃ (梵文拟音), ॐ वागीश्वरि मूं (梵文天城体), ఓం వాగీశ్వరి మూం (梵文泰卢固体), 唵语自在母, 嗡瓦给西瓦日芒
ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ (藏文), oṃ vajra pāṇi caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ (梵文拟音), ॐ वज्र पाणि चण्ड महा रोषण हूं फट् (梵文天城体), ఓం వజ్ర పాణి చండ మహా రోషణ హూం ఫట్ (梵文泰卢固体), 唵金刚手大忿怒吽呸, 嗡班杂巴尼赞达玛哈若夏纳吽啪
ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ནི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི་ཏ་ཡ་མ་ཏ་མ་ཀྲོ་དྷ་ས་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ (藏文), oṃ vajra guru ni lambhara dhara vajra pāṇi hrī taya mata ma krodha sa ta hūṃ phaṭ (梵文拟音), ॐ वज्र गुरु नि लम्भर धर वज्र पाणि ह्री तय मत म क्रोध स त हूं फट् (梵文天城体), ఓం వజ్ర గురు ని లమ్భర ధర వజ్ర పాణి హ్రీ తయ మత మ క్రోధ స త హూం ఫట్ (梵文泰卢固体), 唵金刚上师尼蓝巴热达热金刚手赫日塔雅玛塔玛措达萨塔吽呸, 嗡班杂古如尼朗巴热达热班杂巴尼赫塔雅玛塔玛措达萨塔吽啪


 མགོ་བོ་སྡིག་པའི་ཁ་རུ་འཛིན༔ རྐང་གཉིས་དེ་བཞིན་སྡིག་པའི་
ཁ་རུ་འཛིན༔ གནས་བཞིར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདང༔ དེ་ནས་ཕྲག་ནས་འཕྲེད་དུ༔ ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་འདི་ཉིད་བཀོད༔ སུ་མ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ ས་དུ་སྐམ་པ་ཡ་གཏུབ་གཏུབ་ཏྲི་ཏོ་བ་རི་ཤག་ཕྱེས་ཕྱེས༔ དུ་མེ་ཙ་ཏི་ལ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྲོག་ཏི་ཏྲི་མ་རཱ་ཡ་ཤག་ཕྱེས་ཕྱེས༔ ཐུམ་རིལ་རིལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ལ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་སྡིག་པའི་མཇུག༔ རཱུ་པའི་མགོ་ཡི་ཐད་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འདི་རྣམས་བཀོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཚེ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་འགྲིམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ སྒྲིབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ སྲུངས་ཤིག་
སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འདི་ཉིད་མ་ལྟེབ་མ་དྲིལ་སྒོ་ཡི་ཡ་ཐེམ་དུ་བཏགས༔ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་བསྐྱལ་མི་ནུས་ཤིང༔ འགྲིམ་ལམ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔོན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་མ་འཚམས་པས༔ སློབ་མ་དམ་ལོག་ནས་སློབ་དཔོན་བསད་པས༔ སློབ་དཔོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས༔ སློབ་མ་དེ་དམ་ཉམས་ནས་རྒྱལ་འགོང་དུ་སྐྱེས༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་དེས༔ རྒྱལ་འགོང་དེའི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་བསད་ནས་ཟོས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་རྒྱལ་འགོང་གི་གཤེད་དུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལར་འདི་ཕོ་འདྲེ་དང་གསོན་འདྲེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་མང་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་འཁུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་མང་དུ་མ་སྤེལ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཕྱུགས་ལ་འཕར་བས་སྡང་ན་སྔགས་འདི་སྨྲ་བཅད་བྱེ་མ་ལ་བཏབ་ནས་སེམས་ཅན་གང་བསྲུང་གི་སྤུ་གསེབ་ཏུ་གཏོར་རོ༔ སྔགས་ནི༔ མ་ཧཱ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རྒྱུ་རྒྱུ་དམར་པོ་རྦད་རྦད་ཤིག་ཤིག་ནན༔ ཏྲཾ་དམར་པོ་གནོད་བྱེད་འཕར་བའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ ཁྲི་ཚོ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ བྱེ་མ་གཙང་མ་མི་ཡིས་མ་འགོང་བ་སྔགས་ནས་གང་བསྲུང་གི་སྤུ་གསེབ་ཏུ་གཏོར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་འཚེ་ཆེ་ན༔ བདག་འདྲ་པདྨའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ འཕར་སྤྱང་གནོད་འཚེ་གང་ཆེའི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་བྱེད༔ ལྕེ་ཕྱིར་དྲངས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྔགས་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙ་ནི་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕར་སྤྱང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞོ་ཙ་ཞོ་ཙ་ཐུམ་ཐུམ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ འཕར་སྤྱང་གི་ལུས་ལ་ཞོ་ཙ་ཞོ་ཙ་ཐུམ་ཐུམ༔ ངག་ལ་ཞོ་ཙ་ཞོ་ཙ་ཐུམ་ཐུམ༔ ཡིད་ལ་ཞོ་ཙ་ཞོ་ཙ་ཐུམ་ཐུམ༔ གཞན་ཡང་སྤེལ་ཚིག་གང་འོས་བྲི༔ དེ་ནས་རྫས་ནི༔ འཕར་སྤྱང་གི་སྤུ་བྲུན་ཤ་ཁྲག་གོ༔ གཡོག་ནག་པོ་བྱ༔ ཁ་རྐུབ་སྤྲད་ལ་བལྟེབ༔ ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་བཅིང༔ དེ་ཚེ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཙིར་ཙིར་དུ་དུ་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིག་ཤིག་ནན་ནན་ཏམ་འབྱུང་པོ་སྔོན་པོ་འཕར་སྤྱང་གི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ ཙཀྲ་བྲི་བ་དང་སྔགས་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་མི་ཁྱི་རླུང་གི་སྐད་མ་ཕོག་པར་བྱའོ༔

简体中文直译：
头部放入蝎子的口中。两腿同样放入蝎子的口中。在四处：扎吽邦吙和，然后从肩部横向，正确无误地排列此咒：苏玛智玛拉雅八南南，萨德干巴雅图图智多巴日夏切切，德美扎提拉擦扩擦扩哈那哈那吽啪，卓提智玛拉雅夏切切，通日日吽啪。对此家门道路，一切成为加贡与誓言鬼的诸类不受其害所伤，愿守护热夏热夏。然后从蝎子尾部，从魔形头顶处向外书写，安排这些威猛咒语：嗡赫贝玛达克日班杂措塔哈雅给瓦户路户路吽吽啪啪，嗡班杂古如卓沃洛洛嘎措达吽吽啪啪，嗡班杂萨瓦德斯丹塔嘎哈那达哈巴扎吽啪，嗡阿吽班杂古如迪瓦达给尼阿子尼子那摩巴嘎瓦贴吽吽吽啪啪啪，班杂吽，雅夏吽，热夏吽，阿雅玛德如扎夏那害者加贡誓言鬼一切的命魂寿命心脏玛拉雅吽啪。对此家门道路，一切成为加贡誓言鬼诸类的伤害与游走皆不能侵害，愿守护，愿遮蔽热夏热夏。愿守护愿救护热夏热夏。此物不折不卷系于门楣上。加鬼贡波成为誓言鬼类者，其害不能带来，并阻断其游走之路。
从前上师与弟子二人不和，弟子违背誓言而杀上师，上师转生为铁蝎黑色九头十八角者，该弟子违背誓言转生为加贡（王鬼）。随后铁蝎黑色吸取加贡心血杀死并食之。因此，铁蝎成为加贡之刽子手。一般此法对所有成为男鬼与生鬼类者皆有效。故过度传播将对自身不利。因此不要广传，萨玛雅。加加加。
然后，若猛兽攻击而憎恨，诵此咒语，洒在沙上，撒入欲保护之众生的毛发间。咒语是：玛哈哈日尼萨吽，嗡久久玛波八八西西南，章玛波害者猛兽口系缚。应诵万遍。将未被人污染的干净沙子念咒后撒入所保护众生的毛发间。极为甚深。
萨玛雅。加加加。
若马牛家畜遭受极大伤害，如我贝玛此甚深教言所示：画出猛兽狼等伤害最甚者的形象，用铁链缚其所有肢体，拉出舌头画上金刚十字，在形体内部书写咒语与祈愿：嗡玛哈扎尼扎尼吽啪，猛兽狼的身语意三者若擦若擦通通。在形体外部：猛兽狼的身体若擦若擦通通，语言若擦若擦通通，意识若擦若擦通通。另外书写任何适合的增益语。然后所需材料是：猛兽狼的毛皮肉血。以黑色包裹，将口朝下对折，用彩线捆绑。此时诵此咒百遍：嗡起起德德八八梭哈，西西南南蓝色鬼魔猛兽狼口系缚。在绘制护轮与诵咒未完成期间，不要让人声、狗声、风声传入。
【咒语解析】
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (藏文), dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ (梵文拟音), जः हूं बं होः (梵文天城体), జః హూం బం హోః (梵文泰卢固体), 金刚萨埵四印咒, 扎吽邦吙
སུ་མ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན (藏文), su ma tri mā ra ya rbad nan nan (梵文拟音), सु म त्रि मा र य र्बद् नन् नन् (梵文天城体), సు మ త్రి మా ర య ర్బద్ నన్ నన్ (梵文泰卢固体), 善意杀八压制, 苏玛智玛拉雅八南南
ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ (藏文), oṃ hrīḥ padmānta kṛta vajra krota haya grīva hulu hulu hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ (梵文拟音), ॐ ह्रीः पद्मान्त कृत वज्र क्रोत हय ग्रीव हुलु हुलु हूं हूं फट् फट् (梵文天城体), ఓం హ్రీః పద్మాన్త కృత వజ్ర క్రోత హయ గ్రీవ హులు హులు హూం హూం ఫట్ ఫట్ (梵文泰卢固体), 唵赫莲花终结金刚忿怒马头呼卢呼卢吽吽呸呸, 嗡赫贝玛达克日班杂措塔哈雅给瓦户路户路吽吽啪啪
ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ (藏文), oṃ vajra guru grovo lod loka krodha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ (梵文拟音), ॐ वज्र गुरु ग्रोवो लोद् लोक क्रोध हूं हूं फट् फट् (梵文天城体), ఓం వజ్ర గురు గ్రోవో లోద్ లోక క్రోధ హూం హూం ఫట్ ఫట్ (梵文泰卢固体), 唵金刚上师忿怒洛洛世界愤怒吽吽呸呸, 嗡班杂古如卓沃洛洛嘎措达吽吽啪啪
ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ (藏文), oṃ vajra sarva duṣṭān taka hana daha paca hūṃ phaṭ (梵文拟音), ॐ वज्र सर्व दुष्टान् तक हन दह पच हूं फट् (梵文天城体), ఓం వజ్ర సర్వ దుష్టాన్ తక హన దహ పచ హూం ఫట్ (梵文泰卢固体), 唵金刚一切恶终结杀烧煮吽呸, 嗡班杂萨瓦德斯丹塔嘎哈那达哈巴扎吽啪
ཨོཾ་ཙིར་ཙིར་དུ་དུ་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ cir cir du du rbad rbad svāhā (梵文拟音), ॐ चिर् चिर् दु दु र्बद् र्बद् स्वाहा (梵文天城体), ఓం చిర్ చిర్ దు దు ర్బద్ ర్బద్ స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵齿齿度度八八娑婆诃, 嗡起起德德八八梭哈


 དེ་ནས་རབ་གནས་དམིགས་བྱ་ནི༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙ་ར་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཟངས་ཀྱི་མཆུ་སྦུབས་ཅན༔ དེ་
ལ་མེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་ཟངས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཕྱི་ན་མེ་འབར་བ༔ ནང་ན་མུན་པ་འཐིབས་པ་ཞིག་བསྣམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་འཕར་སྤྱང་གི་སྐེ་ནས་བཟུང་ཞིང༔ གཡོན་པའི་ཁང་སྒྲོམ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་བསམ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀྱང་དེ་བཞིན་དམིགས༔ སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཐར་ཙ་ཐར་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕར་སྤྱང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞོ་ཙ་ཞོ་ཙ་ཐུམ་ཐུམ་ནན༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ཤམ་བུ་གཉིས་ཁྲིའོ༔ ཙཀྲ་གང་བསྲུང་བའི་སོག་པ་སྟེང་དུ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་བྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྔགས་ཚན་རྣམས་ཚང་བར་སྟོང་རྩ་བཏབ་ལ༔ གང་བསྲུང་གི་སྤུ་གསེབ་ཏུ་གཏོར་རོ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་པད་འབྱུང་ང་ཉིད་ཞན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མ་འོང་དུས་ངན་ཚེ༔ པྲེ་ཏ་པ་ཏ་ཧི་ལ་སོགས་པ༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་མང༔ དེ་འདུལ་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ རྫས་ནི༔ ཆུ་དག་ཡུང་བ་བཙན་དུག་གསུམ༔ རས་ཤོག་ལོགས་ལ་ཙཀྲ་འདི་ལྟར་བྲི༔ དང་པོ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ལྟོ་བ་རུ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དེ་དབུས་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྲི༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ གང་བསྲུང་
གི་མཐར༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་བཤལ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གང་ཤོང་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ ཨོཾ་ཐིམ་ ཐ་ར་ཏི་ས་ དུན་ཏེ་ ཛྭ་ལ་ རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱ༔ དེ་ནས་རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ ཨོཾ་ནིར་སེང༔ ཡེར༔ རྦད་རྦད༔ སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རྩེར་ཨོཾ་མགོ་དང༔ དེ་བཞིན་ལྕགས་སྡིག་སྦྲུལ་དང་ཉ༔ དེ་མཚམས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ མཚམས་བཞིར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་ཡི་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རབ་གནས་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དག་གིས་བྱ༔ རང་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔

简体中文直译：
然后观想开光对境：自身为莲花生大师阿扎拉形相，身色红色，一面二臂，铜制嘴筒者。在其上现起红色火焰熊熊燃烧，左手持有外部燃烧着火焰、内部充满浓厚黑暗的铜制箱盒，右手以铁钩和套索抓住猛兽狼的颈部，并将其放入左手所持箱盒内观想。咒语的光芒也如是观想。诵此咒一万遍：嗡玛哈塔扎塔扎尼吽啪，猛兽狼的身语意三者若扎若扎通通南。每百零八遍为一组，共诵一万遍。将护轮系于所护众生的肩膀上。然后将沙子和水用所有咒语加持一千遍，撒入所保护众生的毛发间。若对此生疑，我莲花生将衰弱。萨玛雅。加加加。
然后在未来恶时，饿鬼、僵尸以及种种不同传染病众多，调伏守护此等甚深法如下所示：材料为：净水、姜黄、砒霜三种。在布或纸上如是绘制护轮：首先在黑色铁蝎腹部内画五层同心圆，中央竖写三字种，然后从"嗡"字开始字头朝外，在所护者末尾：喉病、淋巴肿、针刺三疾、痢疾、腹痛、一切传染病不受其害守护，热夏热夏。在其外围同心圆上尽可能写："玛哈日尼萨吽"。在其外侧六个辐条上：嗡亭塔热提萨敦贴杂拉朗巴耶梭哈。这一切字头均向外。然后在辐条间隙处字头向内：嗡尼森、耶、八八、梭哈。然后顶部写嗡字头，如是铁蝎、蛇和鱼，在其交接处字头向外，在四隅处写缘起心咒。铁蝎头部画有十八角。其外围以火焰环绕。开光以自咒百遍及缘起心咒进行。自咒甚深如是。
【咒语解析】
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཐར་ཙ་ཐར་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ (藏文), oṃ mahā tharca tharca ni hūṃ phaṭ (梵文拟音), ॐ महा थर्च थर्च नि हूं फट् (梵文天城体), ఓం మహా థర్చ థర్చ ని హూం ఫట్ (梵文泰卢固体), 唵大解脱解脱尼吽呸, 嗡玛哈塔扎塔扎尼吽啪
ས་མ་ཡ (藏文), samaya (梵文拟音), समय (梵文天城体), సమయ (梵文泰卢固体), 誓言/约定, 萨玛雅
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (藏文), gya gya gya (梵文拟音), ग्य ग्य ग्य (梵文天城体), గ్య గ్య గ్య (梵文泰卢固体), 印/封/界限(三重), 加加加
མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ (藏文), ma ha ri ni sa hūṃ (梵文拟音), म ह रि नि स हूं (梵文天城体), మ హ రి ని స హూం (梵文泰卢固体), 大日尼萨吽, 玛哈日尼萨吽
ཨོཾ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ thim tha ra ti sa dun te dzwa la ram pa ye svāhā (梵文拟音), ॐ थिम् थ र ति स दुन् ते ज्व ल रम् प ये स्वाहा (梵文天城体), ఓం థిమ్ థ ర తి స దున్ తే జ్వ ల రమ్ ప యే స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵溶入热提萨敦贴炽燃朗巴耶娑婆诃, 嗡亭塔热提萨敦贴杂拉朗巴耶梭哈
ཨོཾ་ནིར་སེང་ཡེར་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ nir seng yer rbad rbad svāhā (梵文拟音), ॐ निर् सेङ् येर् र्बद् र्बद् स्वाहा (梵文天城体), ఓం నిర్ సెఙ్ యేర్ ర్బద్ ర్బద్ స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵尼森耶八八娑婆诃, 嗡尼森耶八八梭哈


 མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ལ་ཁྲི་ཚོ་བཟླས་གྱུར་ན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དང་མཚུངས༔ གདམས་ངག་འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྲུམ་བུ་བཤལ་ནད་ལ་སོགས་དང༔ ལྟག་ཚད་སྙིང་གཟེར་རིམས་ནད་དང༔ འགོ་
བའི་རིམས་ནད་ཀུན་ལ་ཟབ༔ འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཡུལ་དགོན་སྡེ་དགོན་ནང་འཁྲུགས་སྐྱེ་བོས་ནང་དམེ་བྱེད༔ ལས་ངན་རང་གིས་བྱེད་ཅིང་དུས་ངན་ཟེར༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་དབུས་སུ་ཕྱུར༔ དེ་རྐྱེན་འཇིག་རྟེན་མ་མོ་དང༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས༔ ཁ་རླངས་ནད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འོང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད༔ དེ་ཚེ་ང་སྤྲུལ་གར་དབང་གིས༔ ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད༔ དེ་ནས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ནི༔ པྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ་ཞེས་དང༔ མཁྲིས་པ་གསེར་བཤལ་མཆིན་པ་ཁྲག་བཤལ་དང༔ རྒྱུ་མ་སྣབས་བཤལ་མ་ཞུ་ཟས་བཤལ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རིགས་དཔག་མེད་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་དུ་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བཀོད༔ འདི་ལ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱང༔ ཡི་གེ་ཚག་མེད་དབུ་ཅན་བཀོད༔ དང་པོ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཏ་མན་ཤཾ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནང༔ ཨོཾ་ཁ་ལེ་ཁ་ལེ་ཏྲང་ཏྲང་མུ་ཁ་ལེ་མུ་ཁ་ལེ་ཏྲང་ཏྲང་རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔
དེ་ནང༔ ཨོཾ་ན་མ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལཾ་ལཾ་ཤལ་ཤལ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་དམར་བཤལ་རྒྱུ་གཟེར་འགོས་ནད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནང༔ ཨོཾ་ངྷ་རི་ན་ཙ་རི་ནི་གུམ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པྲ་མོ་ནི་ཕཊ༔ རུ་ནི་རུ་ནི་ཕཊ༔ ཨག་ནི་ཨག་ནི་ཕཊ༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་རབ་ཏུ་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་བྲི༔ ཀུན་གྱི་མཐའ་མར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ རང་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བགྲངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་བྱེད་རྣམས་བརྗོད༔ སྔགས་ཆུ་བྱེད་ན་སྣོད་གཙང་ཐོགས་ལ༔ ཁ་ཆུ་གཞུང་དུ་བསྐོར་ལ༔ གངས་ཆུ་ལེན་ཅིང་ཁོལ་གྲང་དུ་བྱེད་ལ༔ སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཟླས་ལ༔ ཆུ་ལ་བཏབ་ཅིང་ནད་པའི་ཁོང་དུ་བཏང༔ རྫས་ནི་ཛཱ་ཏི་སྦྲུལ་ནག་སྤངས་རྒྱུག་ཁྲག༔ ཤུ་དག་ནག་པོ་རྒྱ་སྣག་དྲི་ཆུར་སྦྱར༔ ཡི་གེ་ལ་བྱུག༔ རྡོ་རྗེ་དག་ལ་ནན་དུ་བྱུག༔ མགོ་སྟོད་དུ་ལྟེབ་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐོགས་ནས༔ ནད་བདག་ཐམས་ཅད་མུན་པའི་གནས་སུ་དེད་ཅིང་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔
ཙཀྲ་དང་སྲུང་ཐབས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཨ་ཙ་ར་རུ་བསྐྱེད༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དང་མཚུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ངས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མི་རྒོད་ཇག་པ་བཅིང་ཐབས་བསྟན༔ ཡ་ངའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ རྐང་གཡོན་ལྷྭམ་སྒྲོག་སྲུང་མདུད་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ མི་རྒོད་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ༔ རྐང་གཡོན་འོག་ནས་ས་སྤར་བླང༔ རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར༔ མགྲོན་གཞན་བསྲུང་ན་གཏོར༔ གནས་ཁང་ལ་སོགས་བསྲུང་བ་ལ་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་ལ་གཏོར༔ དང་པོ་གོང་བསྙེན་ཁྲི་འབུམ་བྱ༔ དེ་ནས་ནམ་དགོས་ལས་ལ་སྦྱར༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ལམ་ལམ་ཁ་ལ་ཆིངས་ཆིངས༔ ལམ་ལམ་ཁ་ལ་སྒྲོག་སྒྲོག༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ཆིངས་ཆིངས༔ དགྲ་བོའི་ངག་ཆིངས་ཆིངས༔ དགྲ་བོའི་ཡིད་ཆིངས་ཆིངས༔ དགྲ་བོའི་ཧོང་པ་ཡ་ཧོང་པ་ཡ༔ ཟབ་བོ༔

简体中文直译：
玛哈日尼萨吽。嗡亭塔热提萨敦贴杂拉朗巴耶梭哈。若对此咒诵一万遍，如同金刚霹雳坚固堡垒，此教言无有不能降伏者。一切喉病、淋巴肿、针刺三病，以及天花、痢疾等，头疼、心痛、热病，传染性疫病皆有深效。如此法门三界中稀有，若对此心存疑虑实为遗憾。萨玛雅。加加加。
未来浊世时，地方寺院、部落寺院内乱，人们互相诽谤，自作恶业却说时运不济，边地军队涌入中央。因此世间护法母神与天魔傲慢众皆愤怒，各种恶气与疫病纷至，夺取众生男女性命与气息。彼时我化身嘎旺将开启甚深伏藏之门，安置众生于安乐中。然后各种疾病类型：饿鬼、瘟疫病等，胆病金黄下痢、肝病血下痢，肠炎鼻涕下痢、消化不良食物下痢等，诸如此类无量疾病将出现。彼时为有缘弟子之利益记下此甚深口诀。此护轮有辐条与轮环，文字无标点为乌钦体。首先从外向内依次：塔曼香纳耶梭哈，肠痛下痢病伤害不能侵害，愿守护热夏热夏。其内：嗡卡列卡列章章木卡列木卡列章章肠痛下痢疫病梭哈。其内：嗡那玛布让布让，朗朗夏夏梭哈，持有此者不受血痢肠痛传染病之害，愿守护热夏热夏。其内：嗡达日那扎日尼贡尼梭哈，嗡嗡嗡吽吽吽扎摩尼啪，如尼如尼啪，阿尼阿尼啪，对肠痛下痢热病最极守护，愿救护热夏热夏。其内画种种金刚杨德让（卍字）。所有外缘书写缘起心咒。自咒各念诵百零八遍开光，诵缘起心咒与元音子音文。
若制作咒水，取干净容器，口水旋绕中央，取雪水烧沸后冷却，诵咒百遍，注入水中并令病人饮用。材料为：豆蔻、黑蛇、野蒿血，黑色菖蒲、墨水以尿液调和。涂于文字上，金刚上需重点涂抹。折叠上部系于颈部。自身观想为莲花生大师阿扎拉形相，身色蓝黑，头发红黄色，手持火轮，想象驱赶一切病魔入黑暗之处并焚烧殆尽。
一切护轮与护法方式皆观想自身为阿扎拉。此如金刚堡垒无异。萨玛雅。加加加。
我如莲花降魔者，为未来众生利益，示现降伏野人强盗之法。行走于险峻山道时，左脚靴带作一护结，观想所有野人敌人，皆入无门铁屋之内。从左脚下取土，撒向自己行进方向。若保护他人客人则撒向他处。保护住所等则以咒语加持沙子撒之。首先前行修持十万遍，然后随时需要应用。诵此密咒：朗朗卡拉清清，朗朗卡拉卓卓，敌人身体系缚系缚，敌人语言系缚系缚，敌人意识系缚系缚，敌人洪巴雅洪巴雅。甚深。
【咒语解析】
མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ (藏文), ma ha ri ni sa hūṃ (梵文拟音), म ह रि नि स हूं (梵文天城体), మ హ రి ని స హూం (梵文泰卢固体), 大日尼萨吽, 玛哈日尼萨吽
ཨོཾ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ thim tha ra ti sa dun te dzwa la ram pa ye svāhā (梵文拟音), ॐ थिम् थ र ति स दुन् ते ज्व ल रम् प ये स्वाहा (梵文天城体), ఓం థిమ్ థ ర తి స దున్ తే జ్వ ల రమ్ ప యే స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵溶入热提萨敦贴炽燃朗巴耶娑婆诃, 嗡亭塔热提萨敦贴杂拉朗巴耶梭哈
ས་མ་ཡ (藏文), samaya (梵文拟音), समय (梵文天城体), సమయ (梵文泰卢固体), 誓言/约定, 萨玛雅
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (藏文), gya gya gya (梵文拟音), ग्य ग्य ग्य (梵文天城体), గ్య గ్య గ్య (梵文泰卢固体), 印/封/界限(三重), 加加加
ཏ་མན་ཤཾ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ (藏文), ta man sham ṇa ye svāhā (梵文拟音), त मन् शम् ण ये स्वाहा (梵文天城体), త మన్ శమ్ ణ యే స్వాహా (梵文泰卢固体), 塔曼香纳耶娑婆诃, 塔曼香纳耶梭哈
ཨོཾ་ཁ་ལེ་ཁ་ལེ་ཏྲང་ཏྲང་མུ་ཁ་ལེ་མུ་ཁ་ལེ་ཏྲང་ཏྲང་རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ kha le kha le trang trang mu kha le mu kha le trang trang rgyu gzer bshal rims kyi nad la svāhā (梵文拟音), ॐ ख ले ख ले त्रङ् त्रङ् मु ख ले मु ख ले त्रङ् त्रङ् र्ग्यु ग्ज़ेर् ब्शल् रिम्स् क्यि नद् ल स्वाहा (梵文天城体), ఓం ఖ లే ఖ లే త్రఙ్ త్రఙ్ ము ఖ లే ము ఖ లే త్రఙ్ త్రఙ్ ర్గ్యు గ్జేర్ బ్శల్ రిమ్స్ క్యి నద్ ల స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵卡列卡列章章木卡列木卡列章章肠痛下痢热病病娑婆诃, 嗡卡列卡列章章木卡列木卡列章章肠痛下痢疫病梭哈
ཨོཾ་ན་མ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཤལ་ཤལ་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ nama bhrūṃ bhrūṃ lam lam shal shal svāhā (梵文拟音), ॐ नम भ्रूं भ्रूं लम् लम् शल् शल् स्वाहा (梵文天城体), ఓం నమ భ్రూం భ్రూం లమ్ లమ్ శల్ శల్ స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵那玛布让布让朗朗夏夏娑婆诃, 嗡那玛布让布让朗朗夏夏梭哈
ཨོཾ་ངྷ་རི་ན་ཙ་རི་ནི་གུམ་ནི་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ dhari na tsa ri ni gum ni svāhā (梵文拟音), ॐ धरि न च रि नि गुम् नि स्वाहा (梵文天城体), ఓం ధరి న చ రి ని గుమ్ ని స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵达日那扎日尼贡尼娑婆诃, 嗡达日那扎日尼贡尼梭哈


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྨ་སྙེགས་སྔགས་ནི༔ ཁྱི་སྤུ་གཏུབ་ལ་མར་དང་བསྲེ་ལ་རྨ་ཁར་བྱུག༔ བྷེ་ཙ་ར་ཎ་འུབ་འདུས་སོད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུད་འགྲོའི་བརྣངས་སྔགས་ནི༔ དམིགས་པ་ནི༔ བརྣངས་ཟས་དེ་ཉ་བསྒོམ་
ལ༔ སྔགས་ཆུ་དང་ཕུ་བཏབ་པ་དུང་བསྒོམ་མོ༔ སྔགས་ནི༔ ཛ་ཉ་དུང་ཁ་ལ་ཤད་ཤད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལིང་ཏོག་སྔགས་ལ༔ ལིང་ཏོག་ཉ་བསྒོམ༔ སྔགས་ཆུ་བྱ་བསྒོམ༔ བྱས་ཉ་བསད་པར་བསྒོམ་མོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ལིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སོ་སྲིན་གྱི་སྲུང་བ་ལ༔ གཡང་མོའི་སོག་བལ་དཀར་པོ་གཡས་པ་དྲང་འཁེལ་དུ་བྱ༔ གཡང་མོ་ནག་མོའི་སོག་བལ་གཡོན་པ་ཕྱིར་འཁེལ་དུ་བྱས་ལ༔ ཡི་གེ་འདི་ཚག་མེད་དབུ་ཅན་དུ་བྱས་ནས༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་འདོན་ཅིང༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་ཕུ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཤག་ཏི་རྦད་རྦད༔ ཚལ་ཏི་རྦད་རྦད༔ སོ་ལ་སྲིན་པོ་ཚལ་ཏི་རྦད་རྦད༔ དུས་བཟང་དག་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདི་ཉིད་འབུམ་ཚོ་བཟླ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་རྦད་དུན་ཡེ་རྦད་སྲིན་ཙ་རྦད་རྦད་ཐུམ་ཧྲིལ་ཛ་རྦད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྲངས་རིགས་དང་གཉན་རིགས་ཐབ་བམ༔ ཁྲག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔ རྨ་སྐྲངས་གང་ཡིན་མེ་བསྒོམ༔ སྔགས་ཆུ་དང་སྔགས་ཐུལ་རྒྱེབ་ལ་ས་ཆུ་བསྒོམས་ལ༔ ཆུས་མེ་བསད་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཐེབ་ཐེབ་ཐབ་སོད༔ གཞོབ་སོད༔ ཡ་མ་སོད༔ ཡ་ཁྱི་སོད༔ བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་གཉན་སོད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱི་སྨྱོན་སྔགས་ནི༔ ཟན་ཤོ་བསྔགས་ལ་བཏང༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་ཅ་ཅ་ཅི་ཅི་སྐྱ་རེངས་མཆེ་བའི་དབལ་སོད༔ སྔགས་ཆུ་དང་གཉིས་ཀ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བུད་མེད་དང་དུད་འགྲོའི་བུ་མ་ཐོན་པ་ཐོན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི༔ མར་གྱི་རིལ་བུ་དང་སྔགས་ཆུ་ཁོང་དུ་བཏང་ངོ༔ བུད་མེད་ལ་མར་སྔགས་ལ་སྤྱི་བོའི་འཛུམ་དུ་བཀུའོ༔ རིལ་བུ་དང་སྔགས་ཆུ་ཅུང་ཞིག་བཏང་ངོ༔ གང་ལ་ཡང་མང་ན༔ ནང་ཁྲོལ་བཤལ་དོགས་ཡོད༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀ་ཀ་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ ཀི་ཀི་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ ཤྭ་ནི་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ རྒྱུ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལམ་ཕྱེས༔ ཐུམ་ཤག༔ རྒྱུག་ཤག༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བུད་མེད་དུད་འགྲོའི་ཤ་མ་མ་ཐོན་ན༔ སྤྱང་བྲུན་བྱ་བལ་མ་ཆང་དང་སྦྱར་ལ༔ སྔགས་འདི་བཏབ་བོ༔ ཏྲ་ནི་ཏྲ་ནི་ཤག་ཕྱུངས༔ རྫས་ཆུ་དེ་སྔགས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་ངོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་བུད་མེད་དང་དུད་འགྲོའི་ནུ་མ་ན་བ་དེ༔ ཕན་བྱེད་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སུམ་ཕམ་མ་འཛི་ལྟར་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་རྙིང་སྔགས་ལ་བྱུག་པས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ལྷོག་པའི་སྔགས་ནི༔ གོང་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་བྱེད༔ དགོས་དུས་སྔགས་ཆུ་དང་སྔགས་ཐུལ་བཏབ་པས་ཕན་ནོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨ་ཀར་ཙ་སོད༔
ཡ་མ་ཙ་སོད༔ སྤུ་གྲིས་ཆོད་ཆོད༔ སྤུ་གྲིས་རྦད་རྦད༔ ལྷོག་པ་སྤུན་དགུའི་སྲོག་ལ་ཐུམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཟབ་བོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནད་ངན་གྱི་བསྲུང་བ་ནི༔ དྲི་ཆུ་བར་མ་ལ་སྔགས་ཅི་མང་བཏབ་ཅིང༔ བུ་ག་དགུ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་རང་གི་ཁོང་དུ་བཏང་ངོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ལི་ཏྲི་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ དེ་ནས་རྨ་གཉན་སྐྲངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་མེད༔ ཕྱེ་མར་ལ་སྔགས་བརྒྱ༔ ཆུ་ལ་སྔགས་བརྒྱ༔ ཚྭ་ལ་སྔགས་བརྒྱ༔ ཟན་ཚོས་ལ་སྔགས་བརྒྱ༔ དེ་འདོན་ཞིང་ཟན་བཙོ་བའོ༔ དེ་ནས་རྨ་སྐྲངས་གང་ཡིན་དེ་ལ་འཇར་རོ༔ རྨ་སྐྲངས་དང་འབྲས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཨཱ་པ་ར་ཏ་ཤ་ན་ཧི༔ ཡང་ཡང་ནན་དུ་འཇར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སོ་སྲིན་གདམས་ངག་ནི༔ རྒྱ་ཐང་ཕྲོམ་ལ་སྔགས་ནས༔ མཁར་གོང་གི་སྟེང་དུ་བླུགས་ལ་བདུག༔ མཆིལ་མ་ཕོས་པས་སྲིན་བུ་དངོས་སུ་འདོན་པར་འགྱུར་རོ༔

简体中文直译：
萨玛雅。加加加。然后疮口咒语：将狗毛剪碎与酥油混合后涂抹疮口。贝扎热纳乌德所。极为甚深。萨玛雅。加加加。
动物噎食的咒语：观想方法：将噎住的食物观想为鱼，咒水与吹气观想为海螺。咒语：扎呀东卡拉夏夏梭哈。甚深。萨玛雅。加加加。
哽咽咒语：将哽咽物观想为鱼，咒水观想为鸟，观想鸟将鱼杀死。咒语：嗡哈热林梭哈。甚深。萨玛雅。加加加。
牙虫的防护：白色母羊的右侧毛线直向旋转，黑色母羊的左侧毛线逆向旋转，将此文字无标点以乌钦字体书写，诵自咒一百零八遍，从底部向上卷起并吹气。嗡夏提八八，擦提八八，牙中魔鬼擦提八八。在吉祥日诵此修咒一百万遍。嗡那波八敦耶八新扎八八通日札八。萨玛雅。加加加。
肿胀类和恶疮类的对治，或止血的教言：将任何伤口肿胀观想为火，咒水与咒药撒下观想为水土，观想水灭火，嗡智赫忒忒塔所，若波所，雅玛所，雅基所，黑婆罗门恶疮所。极为甚深。萨玛雅。加加加。
狂犬咒语：加持糌粑和肉喂之。咒语：嗡嘎嘎给给查查其其夏任且威瓦所。咒水两者都使用。萨玛雅。加加加。
使妇女和动物未生产的胎儿出生的咒语：将酥油丸与咒水服入体内。对妇女加持酥油涂抹头顶的囟门处。服用丸药和少量咒水。对任何对象若过量，内脏可能会下泻。咒语：嗡嘎嘎母之路开，给给母之路开，狼狗母之路开，五元素之路开，通夏，跑夏。极为甚深。萨玛雅。加加加。
若妇女和动物胎衣未出：将狼毛、鸟毛与陈年酒混合，加此咒：札尼札尼夏拔出。将此药水加持后内服。极为甚深。萨玛雅。加加加。
又，妇女和动物乳房疼痛，治疗咒语：嗡森帕玛则达那梭哈。用陈年酥油加持后涂抹可痊愈。甚深加。
淋巴肿咒语：先行修持一万遍，需要时用咒水和咒药撒下可愈。咒语：阿嘎扎所，雅玛扎所，剃刀切切，剃刀八八，淋巴肿九兄弟之命通日日。甚深。加加加。
恶疾的防护：对中段尿液尽可能多加持咒语，在九个身孔上点涂并内服。咒语：嗡利智雅夏吽。极为甚深。
然后对所有伤口恶疮肿胀类，无有比此更甚深的教言：面粉酥油咒一百，水咒一百，盐咒一百，煮熟糌粑咒一百，边诵边煮糌粑。然后将其敷于伤口肿胀处。对所有伤口肿胀和疮类，无有比此更甚深者。咒语次第为：阿巴热塔夏那黑。反复用力敷涂。萨玛雅。加加加。
然后牙虫教言：在菊花上加持咒语，倒在砖块上熏烟，吐出唾液后，虫子将真实被排出。
【咒语解析】
ས་མ་ཡ (藏文), samaya (梵文拟音), समय (梵文天城体), సమయ (梵文泰卢固体), 誓言/约定, 萨玛雅
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (藏文), gya gya gya (梵文拟音), ग्य ग्य ग्य (梵文天城体), గ్య గ్య గ్య (梵文泰卢固体), 印/封/界限(三重), 加加加
བྷེ་ཙ་ར་ཎ་འུབ་འདུས་སོད (藏文), bhe tsa ra ṇa 'ub 'dus sod (梵文拟音), भे च र ण 'उब् 'दुस् सोद् (梵文天城体), భే చ ర ణ 'ఉబ్ 'దుస్ సోద్ (梵文泰卢固体), 贝扎热纳虫聚死, 贝扎热纳乌德所
ཛ་ཉ་དུང་ཁ་ལ་ཤད་ཤད་སྭཱ་ཧཱ (藏文), dza nya dung kha la shad shad svāhā (梵文拟音), ज ञ दुङ् ख ल शद् शद् स्वाहा (梵文天城体), జ ఞ దుఙ్ ఖ ల శద్ శద్ స్వాహా (梵文泰卢固体), 扎鱼螺口夏夏娑婆诃, 扎呀东卡拉夏夏梭哈
ཨོཾ་ཧ་ར་ལིང་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ ha ra ling svāhā (梵文拟音), ॐ ह र लिङ् स्वाहा (梵文天城体), ఓం హ ర లిఙ్ స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵哈热铃娑婆诃, 嗡哈热林梭哈
ཨོཾ་སུམ་ཕམ་མ་འཛི་ལྟར་ན་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ sum pham ma 'dzi ltar na svāhā (梵文拟音), ॐ सुम् फम् म 'ज़ि ल्तर् न स्वाहा (梵文天城体), ఓం సుమ్ ఫమ్ మ 'జి ల్తర్ న స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵森帕母持如那娑婆诃, 嗡森帕玛则达那梭哈
ཨོཾ་ལི་ཏྲི་ཡཀྵ་ཧཱུྃ (藏文), oṃ li tri yakṣa hūṃ (梵文拟音), ॐ लि त्रि यक्ष हूं (梵文天城体), ఓం లి త్రి యక్ష హూం (梵文泰卢固体), 唵利智夜叉吽, 嗡利智雅夏吽


 སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སྨག་སོད༔ རྨུགས་སོད༔ སོ་སྲིན་སོད༔ ཆུད་ཕྱུ་ཊ་སོད༔ སྭཱ་ཧཱ༔ སྭ་རྩ་འཇིབས་ཤིང་ཟངས་སྡེར་ནང་དུ་མཆིལ་མ་དོར་རོ༔ ཁ་སྣ་བཙང་བདུག་གོ༔ དེ་ནས་ཁ་གླ་ཆུས་བཤལ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་
རྒྱ༔ ཡང་རྨ་དང་སྐྲངས་པ་འབྲས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བལ་དཀར་དྲི་མེད་ལ༔ མར་དཀར་གྱི་མར་ཁུ་ནང་དུ་བཙོ་ལ༔ འཇར་ན་ཕན་པར་ངེས་སོ༔ ཚ་བའི་རིགས་ལ་ཆུ་བལ་སྔོན་པོ་བལ་བཞིན་བཙོ་ལ་འཇར་རོ༔ སྔགས་ནི༔ རཾ་རཾ་ཤག༔ ཁེ་ཁོ་ཤག༔ ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཙ་དུར་ཤག༔ ཡང་ཡང་སྔགས་ཤིང་ཡང་འཇར་རོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཉན་ལྟག་སྒྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི༔ བལ་དྲི་མ་མེད་པར་འདབ་ལ༔ དྲི་ཆུ་བར་མ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་ཚར་བཟླས་ཤིང༔ སྐྲངས་ཀྱི་མགོར་བཞག་གོ༔ སྔགས་ནི༔ ཏི་ཏི་མ་ར་འདུས་འདུས༔ ནན་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཆུ་ཟློའི་སྔགས་ནི༔ རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཞིག་བསྒོམ་ལ༔ མཆུ་ཡིས་ཁྲག་ཆུ་སེར་ཐམས་ཅད་འཇིབས་ཤིང༔ མར་རྙིང་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་ཤ་བ་ཏ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤ་ར་དྷ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཟམ་ཟམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟབ་བོ༔ ཡང་ཤ་དུག་ལ་སོགས་དུག་རིགས་ལ༔ སྔགས་ཆུ་བྱ་ཞིང༔ ཤ་དུག་ཆང་དང་དོམ་མཁྲིས་སྔགས་ལ་བཏང་ངོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿནི་ཨ་གྷུ་ལ་ཀ་ཐ༔ འདི་དབུགས་མ་ཆད་གོང་དུ་སླེབ་པས་ཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་རིམས་ནད་ཀྱི་སྔགས་ལ༔ ཨཱ་དམར་པོ་ཁྲག་
ཁྲིག་སོད༔ འདི་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆད་ན་རིམས་ནད་ཀུན་ལ་ཟབ་བོ༔ ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཐིག་ལེ་གཅོད་པའི་ཐབས་ནི༔ ཁ་ཆེ་ལི་ཤི་བཅའ་སྒ་གཟེ་མ་ལ༔ ཁ་ཚར་དྲོད་སྨན་རིགས་རྣམས་བཏབ༔ ཞིབ་བཏགས་ཆང་ཕུལ་གང་གིས་ཕུལ༔ དེ་བཞིན་ནངས་རེ་བཞིན་དུ་བཏང༔ དེ་ནས་མར་ལ་སྔགས་ནས་སྒལ་པ་དང་པོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུག༔ ཁྱི་ར་རྒྱ་བོའི་སྤུ་ལྷན་ཅིག་བསྲེ་ལ༔ བུ་མོ་གཙང་མས་ཕྱིར་བསྒྲིལ་གསུམ་བཀུག་བྱ༔ དེ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས༔ མདུད་པ་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་བོ༔ སྒལ་ཚིགས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་སོར་མེ་བཙའ་བཞག་གོ༔ སྲུང་སྐུད་སྐེད་ལ་བཏགས་སོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་གྷུ་ཤ་སེ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ༔ ཆུ་འགགས་པ་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ སྲུང་སྐུད་དཀར་ཁྲ་མདུད་པ་གསུམ་བྱས་སྐེད་ལ་བཏགས༔ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་བོ༔ སྔགས་ཆུ་ཁོལ་གྲང་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏང་ངོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤར་ཤར་ཤར༔ ནར་ནར་ནར༔ ཆུ་ཚེ་ལེའི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ བློ་དམན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མ་ནོར་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་ཡི་གེར་བཏབ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་རྩོད་དུས་
སྙིགས་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གར་དབང་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་མ་འོངས་འགྲོ་ཀུན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ བཀའ་འདི་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ང་ཡི་བུ་མཆོག་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདིའང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། གར་དབང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས། སྤུ་རི་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་གི་མཁལ་ཁུང་གཡས་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།

简体中文直译：
咒语：嗡玛所，木所，牙虫死，出出啪所，梭哈。咀嚼甘蔗吸取汁液，将唾液吐在铜盘中。以浓烟熏口鼻。然后用盐水漱口。极为甚深。萨玛雅。加加加。
又，对所有伤口肿胀和疮类：取无污染的白色羊毛，在白酥油中煮，敷涂后必定有效。对热性疾病，用蓝色水棉如羊毛般煮后敷涂。咒语：朗朗夏，切喀夏，铁制黑色大鹏鸟扎德夏。不断诵咒并重复敷涂。此法极为甚深。萨玛雅。加加加。
然后恶疮头瘟的教言：取无污染的羊毛铺展，中段尿液诵咒一百遍，置于肿块顶端。咒语：提提玛热德德。用力推送。然后唇翳咒语：自身观想为铁制黑色大鹏鸟，以嘴吸取所有血液和黄水，在陈年酥油上加持此咒：嗡夏巴塔玛尼梭哈，夏热达玛尼梭哈，那玛赫兴兴赞赞梭哈。甚深。
又，对肉毒等毒类：制作咒水，将肉毒酒和熊胆加持后服用。嗡赫尼阿古拉嘎塔。此咒在气息未断之前到达即可。萨玛雅。加加加。
又，热病咒语：阿红色血血死。若能不间断诵一百零八遍，对一切热病均有效。甚深加加加。
然后无论男女，截断精气的方法：以克什米尔小豆蔻、榨汁的岩盐、孜然，加入辛辣温热药材，细磨后加入一碗酒。每天早晨如是服用。然后在酥油上加咒，从第一节脊椎依次涂抹。将灰褐色狗毛混合，由清净少女向外旋转三次拉拽，在其上打二十一个结，每个结加持一百零八遍咒语。在十三节脊椎的连接处做灸烙。将护身绳系在腰上。咒语：嗡班杂扎古夏色塔耶吽啪梭哈。极为甚深。萨玛雅加加加。
又，对任何男女，小便不通治疗的口诀：做白色花纹护身绳三结系在腰上，加持一百零八遍咒。将咒水烧沸后冷却内服。咒语：嗡夏夏夏，那那那，水采列梭哈。极为甚深。萨玛雅。
智慧浅薄的耶喜措嘉，依照大上师教言，无误记录于黄纸上。愿在五百末期争斗浊世，与有缘嘎旺才相遇。相遇后愿未来一切众生自解脱。此教法托付于你们长寿五姐妹。在某个末世时期，交予我的殊胜弟子。萨玛雅。加加加。
此文由自然大圆满的瑜伽士嘎旺丁真桑波，从普里德钦秘密洞穴的右侧肾窝中请出。在普多德钦平原从黄纸上清晰抄录。
【咒语解析】
ཨོཾ་སྨག་སོད༔ རྨུགས་སོད༔ སོ་སྲིན་སོད༔ ཆུད་ཕྱུ་ཊ་སོད༔ སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ smag sod rmugs sod so srin sod chud phyu ṭa sod svāhā (梵文拟音), ॐ स्मग् सोद् र्मुग्स् सोद् सो स्रिन् सोद् चुद् फ्यु ट सोद् स्वाहा (梵文天城体), ఓం స్మగ్ సోద్ ర్ముగ్స్ సోద్ సో స్రిన్ సోద్ చుద్ ఫ్యు ట సోద్ స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵黑暗死 昏沉死 牙虫死 出出啪死 娑婆诃, 嗡玛所 木所 牙虫死 出出啪所 梭哈
ས་མ་ཡ (藏文), samaya (梵文拟音), समय (梵文天城体), సమయ (梵文泰卢固体), 誓言/约定, 萨玛雅
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (藏文), gya gya gya (梵文拟音), ग्य ग्य ग्य (梵文天城体), గ్య గ్య గ్య (梵文泰卢固体), 印/封/界限(三重), 加加加
ཏི་ཏི་མ་ར་འདུས་འདུས (藏文), ti ti ma ra 'dus 'dus (梵文拟音), ति ति म र 'दुस् 'दुस् (梵文天城体), తి తి మ ర 'దుస్ 'దుస్ (梵文泰卢固体), 提提玛热聚聚, 提提玛热德德
ཨོཾ་ཤ་བ་ཏ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ sha ba ta ma ni svāhā (梵文拟音), ॐ श ब त म नि स्वाहा (梵文天城体), ఓం శ బ త మ ని స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵夏巴塔玛尼娑婆诃, 嗡夏巴塔玛尼梭哈
ཤ་ར་དྷ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ (藏文), sha ra dha ma ni svāhā (梵文拟音), श र ध म नि स्वाहा (梵文天城体), శ ర ధ మ ని స్వాహా (梵文泰卢固体), 夏热达玛尼娑婆诃, 夏热达玛尼梭哈
ན་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཟམ་ཟམ་སྭཱ་ཧཱ (藏文), na ma hrīng hrīng zam zam svāhā (梵文拟音), न म ह्रीङ् ह्रीङ् ज़म् ज़म् स्वाहा (梵文天城体), న మ హ్రీఙ్ హ్రీఙ్ జమ్ జమ్ స్వాహా (梵文泰卢固体), 那玛赫兴赫兴赞赞娑婆诃, 那玛赫兴兴赞赞梭哈
ཨོཾ་ཧྲཱིཿནི་ཨ་གྷུ་ལ་ཀ་ཐ (藏文), oṃ hrīḥ ni a ghu la ka tha (梵文拟音), ॐ ह्रीः नि अ घु ल क थ (梵文天城体), ఓం హ్రీః ని అ ఘు ల క థ (梵文泰卢固体), 唵赫尼阿古拉嘎塔, 嗡赫尼阿古拉嘎塔
ཨཱ་དམར་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་སོད (藏文), ā dmar po khrag khrig sod (梵文拟音), आ द्मर् पो ख्रग् ख्रिग् सोद् (梵文天城体), ఆ ద్మర్ పో ఖ్రగ్ ఖ్రిగ్ సోద్ (梵文泰卢固体), 阿红色血血死, 阿红色血血死
ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་གྷུ་ཤ་སེ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ vajra tsa ghu sha se ta ye hūṃ phaṭ svāhā (梵文拟音), ॐ वज्र च घु श से त ये हूं फट् स्वाहा (梵文天城体), ఓం వజ్ర చ ఘు శ సే త యే హూం ఫట్ స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵金刚扎古夏色塔耶吽呸娑婆诃, 嗡班杂扎古夏色塔耶吽啪梭哈
ཨོཾ་ཤར་ཤར་ཤར༔ ནར་ནར་ནར༔ ཆུ་ཚེ་ལེའི་སྭཱ་ཧཱ (藏文), oṃ shar shar shar nar nar nar chu tshe le'i svāhā (梵文拟音), ॐ शर् शर् शर् नर् नर् नर् चु त्शे ले'इ स्वाहा (梵文天城体), ఓం శర్ శర్ శర్ నర్ నర్ నర్ చు త్శే లే'ఇ స్వాహా (梵文泰卢固体), 唵夏夏夏那那那水采列娑婆诃, 嗡夏夏夏那那那水采列梭哈


། །།
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། གར་དབང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ།

简体中文直译：
佛法大圆满正法意聚中各种口诀宝瓶。嘎旺丁真桑波。
;


